Journal for the Hispanic Theological Initiative
The historical realities of the reception history of violent texts place a particular burden on religious interpreters of violent biblical texts. In the past, religious interpreters of the book of Joshua justified mass murder of indigenous communities
in the Americas. In this sense, the texts themselves are inherently dangerous in their canonical form—a problem that neither “plain-sense” readings nor historical critical approaches can address. I utilize Robert Warrior’s concept of reading violent passages through “Canaanite eyes” as a paradigm that aims to highlight the dangers of the book of Joshua and potential means of resolution to issues posed by the text. The voice of Subcomandante Marcos of the EZLN (Ejército Zapatista de Liberación Nacional) serves as an interlocutor who demonstrates the need for a vision of interpretive community that stretches beyond religious communities into what I call a “humanizing community.”
Las realidades históricas de la historia de la recepción de textos violentos ponen una carga particular a intérpretes religiosos de texto bíblicos violentos. En el pasado, intérpretes religiosos del libro de Josué justificaron la matanza en masa de las comunidades
indígenas en las Américas. En este sentido, los textos mismo son inherentemente peligrosos en su forma canónica—un problema al que ni las lecturas del “sentido literal” ni las perspectivas histórico-críticas pueden responder. Utilizo el concepto de Robert Warrior de leer el texto con “ojos cananeos” como un paradigma que busca resaltar los peligros del libro de Josué y posibles formas de las que se puede encontrar resolución a preguntas hechas al texto. La voz del Subcomandante Marcos del EZLN (Ejército Zapatista de Liberación Nacional) servirá como interlocutor que demuestra la necesidad de una visión de comunidad interpretativa que se extiende más allá de las comunidades religiosas a lo que yo llamo “comunidades humanizantes.”
The historical realities of the reception history of violent texts place a particular burden on religious interpreters of violent biblical texts. In the past, religious interpreters of the book of Joshua justified mass murder of indigenous communities
in the Americas. In this sense, the texts themselves are inherently dangerous in their canonical form—a problem that neither “plain-sense” readings nor historical critical approaches can address. I utilize Robert Warrior’s concept of reading violent passages through “Canaanite eyes” as a paradigm that aims to highlight the dangers of the book of Joshua and potential means of resolution to issues posed by the text. The voice of Subcomandante Marcos of the EZLN (Ejército Zapatista de Liberación Nacional) serves as an interlocutor who demonstrates the need for a vision of interpretive community that stretches beyond religious communities into what I call a “humanizing community.”
Las realidades históricas de la historia de la recepción de textos violentos ponen una carga particular a intérpretes religiosos de texto bíblicos violentos. En el pasado, intérpretes religiosos del libro de Josué justificaron la matanza en masa de las comunidades
indígenas en las Américas. En este sentido, los textos mismo son inherentemente peligrosos en su forma canónica—un problema al que ni las lecturas del “sentido literal” ni las perspectivas histórico-críticas pueden responder. Utilizo el concepto de Robert Warrior de leer el texto con “ojos cananeos” como un paradigma que busca resaltar los peligros del libro de Josué y posibles formas de las que se puede encontrar resolución a preguntas hechas al texto. La voz del Subcomandante Marcos del EZLN (Ejército Zapatista de Liberación Nacional) servirá como interlocutor que demuestra la necesidad de una visión de comunidad interpretativa que se extiende más allá de las comunidades religiosas a lo que yo llamo “comunidades humanizantes.”
Using the framework of biography as theology, I will explore how revolutionary guerrilla fighter Ché Guevara became a type of religious symbol: fighting on behalf of the oppressed of the world, and modeling self-sacrifice
through his death. Biography as theology has been used to look at Christian figures like Martin Luther King Jr. and Dietrich Bonhoeffer over the last couple of decades. What about Ché? This reading will be accomplished by examining two writers, José Míguez Bonino and George Casalis, who analyze Ché’s influence on liberation theology, and some strands of this type of thinking in Chicano/a activism. Finally, I will close the paper with a reflection about understanding Ché’s role in history but remaining committed to the Christian model of nonviolence.
Utilizando la perspectiva de biografía como teología, exploraré como el combatiente guerrillero Ché Guevara se convirtió en un símbolo religioso: luchando por los oprimidos del mundo y modelando auto sacrificio
a través de su muerte. La perspectiva de biografía como teología ha sido usada para examinar figuras como Martin Luther King Jr. y Dietrich Bonhoeffer alrededor de las últimas dos décadas. ¿Y qué del Ché? Esta lectura será realizada al examinar dos escritores claves, José Míguez Bonino y George Casalis, quienes analizan la influencia del Ché en la teología de la liberación, y algunos hilos de este tipo de pensamiento en el activismo Chicano/a. Finalmente, terminaré este papel con una reflexión enfocada en cómo entender el papel del Ché en la historia, pero permaneciendo comprometido al modelo cristiano de la no violencia.
This paper explores how U.S. Latina/o theological discourses on mestizaje offer insights for a theology from Singapore, a small Southeast Asian nation. Development of such a theology would involve reclaiming history – including
the experience of colonization – with its successes and its dark side, as well as the reality of biological and cultural intermixtures, as part of ongoing divine creation. Ethical practices arising from this reclaiming might involve interreligious and intercultural dialogue both within the church and without, and particularly with the indigenous Malay-Muslim community, as well as creative and constructive engagement in the public sphere for a more inclusive society.
Este ensayo explora cómo los discursos teológicos del mestizaje por las/os/xs teólogas/os/xs estadounidenses ofrecen claves para una teología desde Singapur, una pequeña nación sudasiática. El desarrollo de tal teología requeriría un recobro histórico—incluyendo
nuestra experiencia de colonización—con sus éxitos y momentos oscuros, como también de la realidad de entremezcla biológica y cultural, como parte de la continua creación divina. Prácticas éticas surgiendo de este reclamo histórico incluirían un diálogo interreligioso e intercultural tanto dentro de la iglesia como afuera de ella, y particularmente con las comunidades indígenas malay-musulmanas, como también un abordaje creativo y constructivo de la esfera pública para construir una sociedad más inclusiva.
This paper explores how U.S. Latina/o theological discourses on mestizaje offer insights for a theology from Singapore, a small Southeast Asian nation. Development of such a theology would involve reclaiming history – including
the experience of colonization – with its successes and its dark side, as well as the reality of biological and cultural intermixtures, as part of ongoing divine creation. Ethical practices arising from this reclaiming might involve interreligious and intercultural dialogue both within the church and without, and particularly with the indigenous Malay-Muslim community, as well as creative and constructive engagement in the public sphere for a more inclusive society.
Este ensayo explora cómo los discursos teológicos del mestizaje por las/os/xs teólogas/os/xs estadounidenses ofrecen claves para una teología desde Singapur, una pequeña nación sudasiática. El desarrollo de tal teología requeriría un recobro histórico—incluyendo
nuestra experiencia de colonización—con sus éxitos y momentos oscuros, como también de la realidad de entremezcla biológica y cultural, como parte de la continua creación divina. Prácticas éticas surgiendo de este reclamo histórico incluirían un diálogo interreligioso e intercultural tanto dentro de la iglesia como afuera de ella, y particularmente con las comunidades indígenas malay-musulmanas, como también un abordaje creativo y constructivo de la esfera pública para construir una sociedad más inclusiva.
Changes in academic seas often have a lot to do with geopolitical events. For some time now, the war between the Ukraine and Russia has occupied the imagination of many people. Not often do people realize that those most directly impacted by that war are the people on the ground in those cities, towns and villages that are attacked. Similarly, this past October marked the elevation of the Palestine-Israel military exchanges to new heights. In an uneven, bully-like, relentless attack, Israel’s military might have already claimed the lives of over 30,000 Palestinians and has left over two million people in jeopardy with a lack of food, drinkable water, and shelter. The encounter between Ukraine and Russia demonstrates the extent to which the powerful nations are willing to use innocent people on the ground and their small cities and towns as the battlegrounds on which to fight their wars or to assert their military might.
With the involvement of the wealthier nations and their investment in the ever more destructive military arsenal, we can see how political interests and global decisions are often tainted by military confrontation. In the case of the Israelite onslaught of Palestine, it is becoming increasingly clear that though it remains powerful, the colonial project has lost any moral standing. Not that it ever had it, but that now the degree to which the richer and powerful nations will side with other wealthier and powerful nations to guarantee control of the poor peoples and nations of the world is ever more evident.
Latin Americans and Latinas/os/xs are not strange to foreign military invasions, political interests, and economic maneuverings. We have a long-standing history of economic and political interventionism orchestrated by foreign interests. Latinas/os/xs have become accustomed to navigating violent social spaces where many of us are still seen as foreigners, immigrants, or unwanted second-class citizens. And yet, we are also heirs to centuries-long struggles to define and think for ourselves and to undo the legacy of colonization that sometimes feels ubiquitous.
Along those lines, the first article of the 2024 issue of Perspectivas, by Michael Jiménez, revisits the historical figure of Che Guevara both for his capacity to rally people together and a complex history of violence and suppression of opposition. Drawing methodologically on biography as theology, Jiménez wrestles with Guevara’s historical legacy while examining some of the contested threads of that history that turned him into a powerful symbol for many. Focusing on the Christian tradition of non-violence, the author invites readers to rethink this legacy of violence while at the same time daring them to claim other key figures in our history of struggle who may better fit our changing societies.
Latinas/os/xs are no strangers to violence, especially historical texts and social policies and laws that have proven violent and exclusionary to our communities. Dealing with the issue of violent texts, Chauncey Handy discusses in our second article the complexities of reading potentially violent texts. Specifically focusing on the pericope of Judges 5, Handy complexifies the reading of this passage by drawing on Robert Warrior’s proposal of reading with “Canaanite eyes” and by engaging the Zapatista leader, Subcomandante Marcos, as his primary interlocutor. The author problematizes uncritical readings of violent texts, including the Judges 5 passage, and exposes critical inconsistencies in hermeneutical claims that promote the “plain reading” of the biblical text.
Part of the work among Latinas/os/xs has been to dismantle the colonial legacy, to counter dominant narratives and theologies, to work toward building our own theologies from the heart of our communities, and from our affirmations offer to other ethnocultural traditions theological insights. In our third article, Audrey Wong draws on the theological and theoretical work of Latinas/os/xs particularly the notions of mestizaje and borderlands. Wong meticulously examines these two key categories and elaborates critical insights that are useful for developing of a theology from Singapore. This theology, she asserts, would have to account for the history of colonization and its legacy, the internal reality of ethnic and biological intermixture, and think carefully about what it would mean to write such a theology considering Singapore’s present social climate and cultural reality of Singapore. Much like Latinas/os/xs started doing a few decades ago, Wong maps out ways in which a properly Christian and Singaporean theology can emerge in her context.
The editorial team of Perspectivas is pleased to publish these articles complemented by a few book reviews. These together display the growing Latina/o/x theological production. We offer this 2024 issue as an expression of the vitality of Latina/o/x academic work and research, and our contribution and sometimes disruption to multiple fields of research.
Néstor Medina
Senior Editor.
Cambios en los espacios académicos a menudo tienen mucho que ver con eventos geopolíticos. Ya por algún tiempo, la guerra entre Ucrania y Rusia ha ocupado la imaginación de muchas personas. Pero no a menudo se dan cuenta de que quienes son más afectadas por esa Guerra son aquellas personas en las bases en las ciudades, pueblos y aldeas que están siendo atacadas. De igual manera, este pasado octubre marcó cómo los encuentros militares entre Israel y Palestina fueron elevados a nuevos niveles. En un ataque implacable y desigual, como “bully”, el poder militar de Israel ya ha clamado la vida de más de 30,000 Palestinos y ha dejado en peligro a más de dos millones de personas con falta de comida, agua potable, y refugio. El encuentro entre Ucrania y Rusia demuestra el grado al que las naciones poderosas están dispuestas a usar personas inocentes en las bases y sus pequeñas ciudades y pueblos como el campo de batalla donde pelear sus guerras o afirmar su poder militar.
Con el envolvimiento de las naciones ricas y su inversión en un arsenal militar cada vez más destructivo, ahora podemos ver como intereses políticos y decisiones de carácter global a menudo vienen manchadas por confrontamientos militares. En el caso de la invasión de Palestina por Israel, se hace crecientemente más claro, que, aunque permanece poderoso, el proyecto colonial ha perdido cualquier fundamento moral. No que lo haya tenido antes, pero ahora el grado al que las naciones ricas y poderosas apoyan a otras naciones ricas y poderosas para garantizar su control de los pueblos y naciones pobres del mundo se hace mucho más evidente.
Latinoamericanas/os/xs y latina/os/xs estamos familiarizados con invasiones militares foráneas, intereses políticos, y maniobras económicas. Tenemos una larga historia de intervencionismo económico y político orquestado por intereses foráneos. Latinas/os/xs ya se han acostumbrado a navegar espacios sociales violentos donde a muchos de nosotros se nos ve como extranjeros, inmigrantes, y ciudadanos de segunda clase no deseados. Sin embargo, también somos herederos de luchas, que han durado siglos, para definir y pensar por nuestra cuenta y deshacer el legado de la colonización que a veces parece ser ubicuo.
Siguiendo esas líneas, el primer artículo del tomo del 2024 de Perspectivas, por Michael Jiménez, retoma la figura histórica del Ché Guevara tanto en su capacidad de inspirar a la gente como su compleja historia de violencia y supresión de oposición. Tomando la metodología de biografía como teología, Jiménez reflexiona sobre el legado histórica de Guevara mientras examina algunos de los hilos conflictivos de esa historia que lo convirtió en un poderoso símbolo para muchos. Enfocándose en la tradición cristiana de la no violencia, el autor invita a los lectores a repensar ese legado de violencia mientras, a su vez, atreviéndose a clamar a otras figuras históricas claves en nuestra historial de lucha que pueden ser más apropiados para nuestras sociedades cambiantes.
Latinas/os/xs no somos extraños a la violencia, especialmente a textos históricos y políticas sociales y leyes que han probado ser violentas y excluyentes a nuestras comunidades. Abordando el tema de textos violentos, Chauncey Handy discute, en nuestro segundo artículo, las complejidades de leer textos potencialmente violentos. Enfocándose específicamente en el pasaje de Jueces 5, Handy complejiza la lectura de este pasaje tomando de la propuesta de Robert Warrior de leer con “ojos cananeos”, y de tomar al líder Zapatista, Subcomandante Marcos, como su interlocutor principal. El autor problematiza las lecturas acríticas de textos violentos, incluyendo Jueces 5, y expone las inconsistencias críticas en las posturas interpretativas que promueven la “lectura literal” del texto bíblico.
Parte de la tarea entre latinas/os/xs ha sido desmantelar el legado colonial, contradecir las narrativas y teologías dominantes, y trabajar hacía la construcción de sus propias teologías desde el corazón de sus comunidades, y desde nuestras afirmaciones teológicas ofrecer ideas a otras tradiciones etnoculturales. En nuestro tercer artículo, Audrey Wong toma del trabajo teológico y teórico latino, particularmente las nociones de mestizaje y fronteras. Wong examina estas dos categorías meticulosamente y elabora ideas críticas útiles para el desarrollo de una teología desde Singapur. Esta teología, ella afirma, tendría que tomar en cuenta la historia de colonización y su legado, la realidad interna de entremezcla étnica y biológica, y tendría que pensar cuidadosamente acerca de lo que significaría escribir tal teología tomando en consideración el presente clima social y la realidad cultural de Singapur. Así como Latinas/os/xs comenzaron a hacer hace unas décadas, Wong mapea formas en que pueda surgir una teología que sea propiamente cristiana y singapurense.
El equipo editorial de Perspectivas se agrada en publicar estos artículos complementados con unas reseñas de libros. Estos juntos demuestran la creciente producción teológica latina. Les ofrecemos este tomo del 2024 como una expresión de la vitalidad del trabajo e investigación académica latina, y de nuestra contribución y a veces disrupción de múltiples campos de investigación.
Néstor Medina
Editor principal.
On December 8, 1965, the Second Vatican Council of the Roman Catholic Church was closed by Pope Paul VI. The Council had opened in October of 1962 and
as the bishops met in Rome, writing, discussing, and voting on each document, the world of the 1960s outside the walls of the aulas raged on. In the United States, Dolores Huerta and César Chávez were leading a movement that began with the migrant farmworkers in California and it was having ripple effects throughout many different sectors and communities. The Church was no exception. The thesis of this paper is that the ongoing Chicano Movement and the reception of the Second Vatican Council in the United States gave birth to the ecclesial gatherings known as the National Encuentros for Hispanic Ministry in 1972, 1977, and 1985. These first three Encuentros are thus examples of synodality, which has become a dominant ecclesiological theme of the Francis pontificate. They give us necessary historical examples to be able to put “flesh on the bones” of what synodality means. Synodality, I contend, is a process by which the Church lives into its identity as what Karl Rahner put as “World Church” by opening it up to the wisdom of the People of God and therefore the broader social and political concerns. In this case, the Chicano Movement. This paper sits at the intersection of Chicanx studies and Latine theology
En diciembre 8, 1965, El Segundo Concilio del Vaticano de la Iglesia Romano Católica fue clausurado por el Papa Pablo VI. El Concilio había comenzado en 1962, y
en la medida en que los obispos se encontraron en Roma, escribiendo, discutiendo, y votando sobre cada documento, el mundo afuera de las paredes de las aulas continuaba. En los Estados Unidos, Dolores Huerta y César Chávez dirigían el movimiento que comenzó con los granjeros migrantes en California, el cual estaba teniendo un efecto dominó a través de muchos sectores y comunidades. La iglesia no era una excepción. La tesis de este artículo es que el Movimiento Chicano y la recepción del Segundo Concilio del Vaticano en los Estados Unidos dio a luz las reuniones eclesiásticas conocidas como los Encuentros Nacionales para Ministerios Hispanos en el 1972, 1977, y 1985. Estos tres encuentros son, vistos de esta manera, ejemplos de sinodalidad, la cual se ha convertido en un tema eclesiológico dominante en el pontificado del Papa Francisco. Ellos nos dan ejemplos históricos necesarios para poder “encarnar” lo que significa sinodalidad. Sinodalidad, yo contiendo, es un proceso por el cual la iglesia vive su identidad como—en las palabras de Karl Rahner—una iglesia mundial, al abrirse a la sabiduría del pueblo de Dios y, por lo mismo, a más amplias preocupaciones sociales y políticas. En este caso, El Movimiento Chicano. Este artículo ocupa la intersección entre estudios chicanos y teología latiné.
The tradition of Western Marxism has predominantly imagined Marxism as factual and non-normative. However, one notable interlocutor
with many in the tradition of Western Marxism, Enrique Dussel, pertinently critiques those who make hard delineations between the factual and the normative. As such, this paper argues that Dussel’s material principle and centering of living labor, both of which resist dichotomization of the factual and the normative, should be hallmark commitments within Marxism and the many contemporary Latinx discourses on religious studies, philosophy, and political theory. In doing as much, this paper claims that Dussel’s material principle is a response to the naturalistic fallacy, declares that Dussel’s reading of Marx—a reading that centers living labor and demonstrates the possibility of freedom beyond and outside of capitalism—transcends factual/normative distinctions, and culminates with the argument that sublating factual/normative distinctions should be a shared commitment of Marxism and Latinx thought.
La tradición occidental del marxismo ha imaginado predominantemente al marxismo como fáctico y no-normativo. Sin embargo, alguien que interactúa
con muchos/as estudiosos/as en la tradición del marxismo occidental, Enrique Dussel, critica pertinentemente aquellos/as que hacen límites estrictos entre lo fáctico y lo normativo. Por eso, este artículo argumenta que el principio material y la centralización del trabajo vivo de Dussel, los cuales ambos resisten la separación entre lo fáctico y lo material, deberían ser compromisos distintivos dentro del marxismo y de muchos de los discursos Latinx sobre estudios de la religión, filosofía, y teología política. Al hacer esto, este artículo afirma que el principio material de Dussel es una respuesta a la falacia naturalista, declara que la lectura de Marx por Dussel—una lectura que pone al centro el trabajo vivo y demuestra la posibilidad de libertad más allá y afuera del capitalismo—trasciende las distinciones fáctico/normativo, y culmina con el argumento que resuelve las distinciones fáctico/normativo, que deberían ser parte de un compromiso compartido por los pensamientos marxistas y Latinx.
With attention to the existing cannon of Latine Studies and engaging critical scholarship on identity from my own specific social location as a Latine with both European and Indigenous ancestry, I examine
the ways in which epistemological frameworks such as nepantla and mestizaje have the potential to romanticize indigeneity and, ultimately, harm Indigenous communities. By addressing a variety of Latine, Indigenous, and decolonial scholarship in partnership with my own religio-cultural experiences as a Latine-Indigenous hybrid identity, I demonstrate both the benefit and detriment of decolonial theoretical frameworks in academia, particularly in Latine Studies. Specifically, I argue if Indigenous community is left out of identity reclamation or claims of decolonization are unsupported by authentic solidarity with Indigenous peoples, Latine scholars, like myself, run the risk of essentializing Indigenous identity and decolonization for cultural capital within higher academic institutions.
Con atención al canon existente de estudios latinos y estudios académicos críticos sobre la identidad de mi propia ubicación social específica como latino con ascendencia tanto europea como indígena, examino
las formas en que los marcos epistemológicos como nepantla y el mestizaje tienen el potencial de romantizar la indigeneidad. y, en última instancia, dañar a las comunidades indígenas. Al abordar una variedad de estudios académicos latinos, indígenas y decoloniales en asociación con mis propias experiencias religioso-culturales como una identidad híbrida latino-indígena, demuestro tanto el beneficio como el detrimento de los marcos teóricos decoloniales en la academia, particularmente en los estudios latinos. Específicamente, sostengo que si la comunidad indígena queda fuera de la recuperación de la identidad o los reclamos de descolonización no están respaldados por una auténtica solidaridad con los pueblos indígenas, los académicos latinos, como yo, corremos el riesgo de esencializar la identidad indígena y la descolonización para el capital cultural dentro de las instituciones académicas superiores.
With attention to the existing cannon of Latine Studies and engaging critical scholarship on identity from my own specific social location as a Latine with both European and Indigenous ancestry, I examine
the ways in which epistemological frameworks such as nepantla and mestizaje have the potential to romanticize indigeneity and, ultimately, harm Indigenous communities. By addressing a variety of Latine, Indigenous, and decolonial scholarship in partnership with my own religio-cultural experiences as a Latine-Indigenous hybrid identity, I demonstrate both the benefit and detriment of decolonial theoretical frameworks in academia, particularly in Latine Studies. Specifically, I argue if Indigenous community is left out of identity reclamation or claims of decolonization are unsupported by authentic solidarity with Indigenous peoples, Latine scholars, like myself, run the risk of essentializing Indigenous identity and decolonization for cultural capital within higher academic institutions.
Con atención al canon existente de estudios latinos y estudios académicos críticos sobre la identidad de mi propia ubicación social específica como latino con ascendencia tanto europea como indígena, examino
las formas en que los marcos epistemológicos como nepantla y el mestizaje tienen el potencial de romantizar la indigeneidad. y, en última instancia, dañar a las comunidades indígenas. Al abordar una variedad de estudios académicos latinos, indígenas y decoloniales en asociación con mis propias experiencias religioso-culturales como una identidad híbrida latino-indígena, demuestro tanto el beneficio como el detrimento de los marcos teóricos decoloniales en la academia, particularmente en los estudios latinos. Específicamente, sostengo que si la comunidad indígena queda fuera de la recuperación de la identidad o los reclamos de descolonización no están respaldados por una auténtica solidaridad con los pueblos indígenas, los académicos latinos, como yo, corremos el riesgo de esencializar la identidad indígena y la descolonización para el capital cultural dentro de las instituciones académicas superiores.
This paper aims to address certain aspects of Roman Catholic moral teaching that are relevant to the lived experience of LGBTQIA+ Latinx Catholics in
the United States. I argue that the Catholic moral doctrine concerning LGBTQIA+ persons is morally corrupt. In the first section, I provide an overview of Catholic teaching relevant to LGBTQIA+ persons by taking up past statements published by the Congregation for the Doctrine of the Faith specifically Persona Humana (1975) and the Letter to the Bishops on the Pastoral Care of Homosexual Persons (1986). In the second section, I focus on the lived experience of the Latinx LGBTQIA+ community in the United States to demonstrate the fundamental flaws in the Catholic moral tradition. I place a special emphasis on the Latinx LGBTQIA+ community in Florida as I ground my argument on the tragic attack against LGBTQIA+ people at Pulse Nightclub. I rely on the insights of a social scientific study conducted among LGBTQIA+ youth in Florida to achieve this aim. In the third and final section, I engage with the theological anthropologies of M. Shawn Copeland and Ada María Isasi-Díaz to create a liberative framework from which LGBTQIA+ persons and allies can pick up the pieces of a morally corrupt moral teaching and remedy the harm done to countless persons and families.
Este papel intenta abordar ciertos aspectos de la enseñanza moral romano-católica que son relevantes para la experiencia vivida de LGBTQIA+ católicos en
los Estados Unidos de América. Argumento que la doctrina moral católica concerniente a las personas LGBTQIA+ es moralmente corrupta. En la primera sección proveo un resumen de las enseñanzas católicas con relevancia a las personas LGBTQIA+, examinando declaraciones pasadas publicadas por la Congregación de la Doctrina de la Fe, específicamente Persona Humana (1975) y la Carta de los Obispos acerca del Cuidado Pastoral para Personas Homosexuales (1986). En Ia segunda sección, me enfoco en las experiencias vividas de la comunidad Latinx LGBTQIA+ en los Estados Unidos para demostrar los errores de la tradición moral católica. Doy mayor atención a la comunidad LGBTQIA+ en Florida basando mi argumento en el ataque trágico en contra de las personas LGBTQIA+ en el Club Nocturno Pulse. Aquí dependo de las lecciones de un estudio científico social que fue efectuado entre los jóvenes LGBTQIA+ de la Florida para cumplir mi meta. En la tercera y final sección, abordo las teologías de M. Shawn Copeland y de Ada María Isasi-Díaz para ofrecer un marco liberador desde el cual las personas LGBTQIA+ y aliadas/os pueden recoger las piezas de esta enseñanza moral corrupta y de esa manera remediar el daño hecho a un sin número de personas y familias.
Not long ago, I was in a discussion in which some of the participants spoke of theology in a universal sense without qualifications. The conversation struck me because of the conspicuous absence of any sense of diversity in theological thought. By absence of diversity, here I mean the lack of racialized scholars and scholars from the Global South. Although none of those participating stated it explicitly, it was obvious to me that they were talking about Western European and Anglo North Atlantic expressions of theology. The participants seemed oblivious of the fact that since the 1960s there has been a rich proliferation of theological strands that ought to make it very difficult for anyone to speak about theology without acknowledging this wide array of theological expressions. After the conversation, I started thinking about the conditions within academic scholarship that prevent scholars from coming into contact with and learning from this marvelous theological gamut. In some circles, I have noticed, this great motley is often reduced to the handle of “contextual theologies.” In other contexts, people group these diverse strands of theology under the language of liberation theologies.
The realities that these theological schools represent spill out far beyond the specific nomenclature that the labels contextual and liberation seem to suggest. Their concerns, the challenges they confront, the social reality to which they are speaking, the actors involved, the communities from which they speak, and the theological insights they offer are irreducible to a single definition or category. To complicate matters more, each of these theological strands are internally diverse and correspond with multiple points of concern and perspectives. That is certainly true for Latina/o/x theological strands. The range of issues and concerns confronted by Latina/o/x scholars and the themes they have engaged over the years have multiplied exponentially. For some time now—as Fernando Segovia would say—we have ceased to think of ourselves as second-class theologians and scholars. At the same time, it is worth recognizing that—in the words of Ada María Isasi-Díaz—la lucha continúa/the struggle continues!
Notwithstanding our struggles, we have a voluminous legacy of great contributions, theological insights, and methodological approaches that now can be found across the academic theological spectrum. Our works and writings are now the subject of dissertations by a new generation of theological students from dominant cultural groups as well as those from racialized and minoritized groups, including our own Latinas/os/xs students. So, we find ourselves at a unique crossroads in which a new generation of Latina/o/x scholars are raising critical questions about previous theological contributions, and in the process are expanding our own contributions to the critical study of theology.
Three of the articles in this issue of Perspectivas put on display the back-and-forth dance between critically appreciating the theological legacy from previous generations on one hand and imagining ways forward that respond to our current reality on the other. Considering the recent discussions on synodality by Pope Francis, Amirah Orozco engages in a process of reclamation of the Encuentros for Hispanic Ministry as contextual expressions of synodality since the 1970s. Meanwhile, Neal Spadafora engages in a critical re-reading of Enrique Dussel’s treatment of Marx to highlight important resonances between Marxism and Latina/o/x theological thought. Lastly, Isabela Leonor Rosales invites us to creatively rethink how we engage indigenous communities as we move towards the creation of a decolonial theoretical framework. Rosales challenges us to go beyond the romanticization of indigenous identities and instead move towards “authentic solidarity” with these communities.
Our fourth and final article takes on Catholic moral teaching with regards to questions of sexual identity and its implications for members of the LGBTQIA+ communities. Taking the tragic attack at the Pulse Nightclub in Florida in June 2016 and other ethnographic studies as point of departure, Leonardo Mendoza proposes other avenues for rethinking Catholic moral teaching by engaging the works of Shawn Copeland and Ada María Isasi-Díaz. We are also pleased to include five book reviews (two of which have been translated also into Spanish) showcasing the continuing theological production by Latina/o/x scholars. The editorial team is delighted to offer to our readers this 2023 issue of Perspectivas.
Néstor Medina, Senior Editor
Hace no mucho tiempo, yo estaba en una discusión en la que los que participaban hablaban de teología en un sentido universal y sin matizar sus afirmaciones. Tomé nota de la conversación por la obvia ausencia de cualquier sentido de diversidad teológica. Por ausencia de diversidad quiero dar a entender aquí a la falta de estudiosos y teólogos racializados y del sur global. Aunque ninguno de los participantes lo dijeron explícitamente, me era evidente que los participantes de tal discusión se referían a las expresiones de teología europeas occidentales y anglo noratlánticas. Parecía que los participantes ignoraban el hecho que a partir de los 1960s ha habido una rica proliferación de corrientes teológicas que deberían hacer difícil que cualquier persona hable de la teología sin reconocer esta amplia diversidad de expresiones teológicas. Después de la conversación comencé a pensar acerca de las condiciones dentro de la academia que previenen a académicos a que entren en contacto con y puedan aprender de esta maravillosa gama de discursos teológicos. En algunos círculos, he notado que esta variedad de discursos es reducida a la etiqueta de “teologías contextuales”. En otros, la gente agrupa esta diversidad de teologías bajo el lenguaje de teologías de la liberación.
Las realidades que estas escuelas representan se extienden más allá de una nomenclatura específica que las etiquetas contextual y liberación puedan sugerir. Las preocupaciones, los desafíos que estas confrontan, la realidad social a la que se están dirigiendo, los/as actores/as envueltos/as, las comunidades desde las cuales hablan, y las lecciones teológicas que ellas ofrecen son irreducibles a una sola definición y categoría. Para complicar más las cosas, cada una de estas escuelas teológicas son internamente diversas y corresponden con múltiples puntos de interés y perspectivas. Eso es ciertamente verdad en lo que respecta a las escuelas teológicas latinas/os/xs. La gama de asuntos y preocupaciones confrontadas por estudiosas/os/xs y los temas que han abordado en el transcurso de los años se han multiplicado exponencialmente. Ya por un tiempo—como diría Fernando Segovia—hemos cesado de pensar de nosotras/os/xs como teólogas/os/xs y académicas/os/xs de segunda clase. ¡Al mismo tiempo, cabe reconocer que—en las palabras de Ada María Isasi-Díaz—la lucha continúa!
A pesar de nuestras luchas, tenemos un legado voluminoso de grandes contribuciones, nuevos conocimientos teológicos, y acercamientos metodológicos que ahora pueden ser encontrados en todo el espectro teológico académico. Nuestros trabajos y nuestros escritos son ahora el sujeto de disertaciones doctorales por una nueva generación de estudiantes de teología de los grupos dominantes como aquellas/os/xs que son racializadas y minorizadas, incluyendo nuestras/os/xs propias estudiantes latinas/os/xs. Así que nos encontramos en una encrucijada particular en la que una nueva generación de latina/o/x académicas/os/xs están abordando críticamente nuestras contribuciones teológicas previas, y en el proceso están expandiendo nuestras contribuciones al estudio crítico de la teología.
Los tres artículos en este volumen de Perspectivas exhiben el baile para adelante y para atrás entre, por un lado, la apreciación crítica del legado teológico de las generaciones anteriores, y por el otro, la imaginación de maneras de avanzar y responder a nuestra realidad contemporánea. Considerando las recientes discusiones de sinodalidad por el papa Francisco, Amirah Orozco aborda un proceso de reclamar los Encuentros por el Ministerio Hispano como expresiones contextuales de sinodalidad desde los 1970s. Mientras tanto, Neal Spadafora se ocupa de una lectura crítica del tratamiento de Marx por Enrique Dussel con el fin de resaltar las resonancias entre el Marxismo y el pensamiento teológico Latina/o/x. En el tercer artículo, Isabela Leonor Rosales nos invita a repensar creativamente como tratamos la cuestión de las comunidades Indígenas, en la medida en que trabajamos para crear un marco teórico decolonial. Rosales nos reta a ir más allá de romantizar a las identidades indígenas y, en su lugar, entrar en una “auténtica solidaridad” con estas comunidades.
El cuarto y último artículo discute la enseñanza moral católica en relación con asuntos de la identidad sexual y sus implicaciones para miembrxs de las comunidades LGBTQIA+. Tomado el ataque trágico en el club nocturno Pulse en Florida en junio del 2016 y otros estudios etnográficos como punto de partida, Leonardo Mendoza propone otras avenidas para repensar la enseñanza moral católica en conversación con el trabajo de Shawn Copeland y de Ada María. También estamos alegres de incluir cinco reseñas de libros (dos de las cuales han sido traducidas al español) que demuestran la producción teológica continua por estudiosas/os/xs latinas/os/xs. El equipo editorial está encantado de ofrecer a nuestras/os/xs lectoras/es/xs este volumen de Perspectivas del 2023.
Néstor Medina, editor principal
Through the epistemological paths of sociology and philosophy – and based on bibliographic, documentary, and exploratory research – this reflection article contributes to Christian theology studies in Latin America. The research object is the
thought of the theologian of hope and liberation, Rubem Alves. This article explores some metaphors from Alves’s The Girl and the Enchanted Bird as interpretative keys of religious fundamentalism – in the sense of supporting doctrinal statements that leave no room for doubt in the lives of the faithful. It takes as a theoretical background other works by Alves and the concept of tolerance developed by Paul Ricoeur.
Siguiendo los caminos epistemológicos de la sociología y la filosofía—y con base en investigación bibliográfica, documentales, y exploratorias—este artículo de reflexión contribuye a la teología cristiana en Latinoamérica. El objeto de esta investigación es
el pensamiento del teólogo de esperanza y liberación, Rubem Alves. Este artículo explora algunas de las metáforas en el trabajo de Alves, La niña y el pájaro encantado, como claves interpretativas de fundamentalismo religioso—en el sentido de apoyar enunciados doctrinales que no dejan lugar para la duda en la vida de los fieles. Se toma como trasfondo teórico otros trabajos de Alves y el concepto de Tolerancia de Paul Ricoeur.
Through the epistemological paths of sociology and philosophy – and based on bibliographic, documentary, and exploratory research – this reflection article contributes to Christian theology studies in Latin America. The research object is the thought of
the theologian of hope and liberation, Rubem Alves. This article explores some metaphors from Alves’s The Girl and the Enchanted Bird as interpretative keys of religious fundamentalism – in the sense of supporting doctrinal statements that leave no room for doubt in the lives of the faithful. It takes as a theoretical background other works by Alves and the concept of tolerance developed by Paul Ricoeur.
Siguiendo los caminos epistemológicos de la sociología y la filosofía—y con base en investigación bibliográfica, documentales, y exploratorias—este artículo de reflexión contribuye a la teología cristiana en Latinoamérica. El objeto de esta investigación es
el pensamiento del teólogo de esperanza y liberación, Rubem Alves. Este artículo explora algunas de las metáforas en el trabajo de Alves, La niña y el pájaro encantado, como claves interpretativas de fundamentalismo religioso—en el sentido de apoyar enunciados doctrinales que no dejan lugar para la duda en la vida de los fieles. Se toma como trasfondo teórico otros trabajos de Alves y el concepto de Tolerancia de Paul Ricoeur.
Pluralism is increasingly valued and pervasive in the academy and across institutions. My aim is to place Indigenous groups’ self-identity in tension with governmentally ascribed identities and status in order to demonstrate the
insufficiency of pluralism as a discursive logic in accomplishing liberative ends. I focus on the experience of the Tāp Pīlam Coahuiltecan and their struggle for formal recognition of their burial grounds at the Misión San Antonio de Valero in San Antonio, Texas–more popularly known as “The Alamo.” I analyze discourse and governmental documents treating indigenous identity and surrounding ongoing planning to restore the site, particularly “The Alamo Master Plan.” I propose that the Tāp Pīlam Coahuiltecan reject pluralism as a guiding logic in their interactions with state agencies and that “Latinx-Indigenous” be adopted as a mutually beneficial bridge identity to mobilize diverse communities.
El pluralismo es cada vez más valorado y generalizado en la academia y en todas las instituciones. Mi objetivo es de colocar en tensión la identidad de grupos indígenas con las identidades y el estatus atribuido por el gobierno para demostrar la
insuficiencia del pluralismo como lógica discursiva para lograr fines liberadores. Me enfoco en la experiencia de los Tāp Pīlam Coahuiltecan y sus luchas por el reconocimiento formal de sus cementerios en la Misión San Antonio de Valero en San Antonio, Tejas, más popularmente conocida como “El Álamo.” Analizo el discurso y los documentos gubernamentales que tratan con la identidad indígena y los presentes planes en torno a la restauración del sitio, particularmente “El Plan Maestro del Álamo.” Propongo que los Tāp Pīlam Coahuiltecan rechazan el pluralismo como lógica rectora en sus interacciones con las agencias estatales y que la etiqueta “Indígenas Latinx” sea adoptada como una identidad puente de beneficio mutuo para movilizar comunidades diversas.
Environmental Resisters in the U.S. Latinx community and indigenous peoples in Latin America are advocating for social justice issues that include linguistic availability, education, housing, labor, migration, culture and food security, and the end to violence against women.
They are safeguarding their natural habitats and advocating for the material and spiritual wellness of individuals in their communities. I argue that their commitment to social justice and environmental justice issues share some of the values of the Andean-based buen vivir social philosophy which grants inalienable rights to Nature and humans.
Resistencia ambiental en las comunidades Latinx en los Estados Unidos y entre los pueblos Indígenas en Latinoamérica defienden cuestiones de justicia social que incluyen la disponibilidad lingüística, la educación,
la vivienda, el trabajo, la migración, la cultura, la seguridad alimentaria, y el fin de la violencia contra las mujeres. Yo propongo que el compromiso de estos pueblos a la justicia social y embiental comparten algunos de los valores de la filosofía Andina del Buen Vivir, que otorga derechos inalienables a la naturaleza y a la humanidad.
For some time now, I have heard people talk about returning to “normalcy”, to the times before the Coronavirus. Indeed, among some Latina/os/xs and other ethnoracial and cultural communities, COVID changed some of the most basic aspects of human interactions like a handshake, greeting someone with a hug or a kiss, or how physical space is occupied by people. But that is changing as people gain new confidence and get back to some modicum of human interaction.
However, the aspirational return to the times before COVID as if those times were better than now is a matter of perspective. In the words of Ada María Isasi-Díaz, La lucha continua. Racialized social and cultural discrimination continue; racialized people continue to be criminalized and deemed foreigners; thousands of seasonal farm workers keep crossing borders to give themselves and their families a fighting chance; and countless migrants continue to make the dangerous journey across political borders. These concerns impact many people from many countries and ethnoracial backgrounds. From a Latina/o/x perspective, these realities were in place since before the pandemic and will continue well beyond the pandemic is under control. Latinas/os/xs continue to work hard at overcoming the social factors and structures that prevent them from contributing to society more fully.
In different ways, the three articles in this issue of Perspectivas illustrate how social struggles are part of the reality of Latinas/os/xs at the grassroots. They also show how questions of social justice remain part of the scholarly and theological production of Latinas/os/xs. In the first article, Breno Martins Campos and Fernando Nacimiento critically engage the work of Rubem Alves. They retrace some of the key original insights that made Alves a theologian of hope and liberation. Focusing specifically on the children’s book The Girl and the Enchanted Bird, Campos and Nacimiento retrace the development of Alves liberation theology and uncover other strands and thinkers that influenced his thought, including Paul Ricoeur.
In the second article, Antonio Frietze exposes some of the dangers of the rhetoric of pluralism for racialized and minoritized communities. He highlights the experiences of the Tāp Pīlam Coahuiltecan and their struggle for recognition of their burial grounds at The Alamo in San Antonio. Frietze exposes how the logic of pluralism flattens distinct sociopolitical identity claims thus not granting any especial recognition to any group even while deploying the rhetoric of inclusion. He proposes the Tāp Pīlam Coahuiltecan might consider adopting the label “Latinx Indigenous” communities as a common bridge identity which can bring mutual benefits to both the Tāp Pīlam Coahuiltecan and Latina/o/x communities.
Finally, Theresa Yugar’s third article recounts a wide range of environmental resistance groups both in the USA and in Latin America. Taking the Quechua-Aymara notion of buen vivir or sumak kawsay as inspiration metaphor and framework for environmental struggles, she documents a wide variety of environmental activist groups. She shows how some of these groups have long-standing histories. She also shows that there are newly emerging advocacy groups involved in social justice struggles in a wide range of social concerns.
Whether before, during or after COVID, for Latinas/os/xs struggle does not seem to change much. In other words, struggle is our normal. The editorial team of Perspectivas is pleased to offer these articles as tokens of the diversity of authors involved in the struggle through their writings.
Néstor Medina, Senior Editor
& the editorial team.
Ya por un tiempo, he escuchado a personas hablar de querer regresar a la normalidad, a los tiempos antes del coronavirus. Ciertamente, entre las comunidades latinas y otros grupos etnoraciales y culturales, el COVID cambió algunos de los aspectos más básicos de la interacción humana como un apretón de manos, saludar a alguien con un abrazo o un beso, o la manera de la que las personas ocupan espacios físicos. Eso está cambiando en la medida que las personas se sienten con más confianza y regresan a interactuar mutuamente.
Sin embargo, la aspiración de regresar a los tiempos antes de COVID como si esos fueran mejores que ahora, es una cuestión de perspectiva. En las palabras de Ada María Isasi-Díaz, La lucha continua. La discriminación cultural y racializada continua; personas racializadas continúan siendo criminalizadas y consideradas extranjeras; miles de trabajadores agrícolas continúan cruzando fronteras para darse a sí mismos y a sus familias una oportunidad de luchar; y un sinnúmero de migrantes continúan haciendo el peligroso viaje a través de fronteras políticas. Estas realidades impactan a mucha gente de muchos países y trasfondos etnoraciales. Desde una perspectiva Latina/o/x, estas realidades ya estaban en su lugar desde antes de la pandemia y continuarán después de que la pandemia haya sido controlada. Latinas/os/xs continúan luchando por superar los factores y estructuras sociales que les previenen de contribuir a la sociedad de una mayor manera.
De manera diferente, los tres artículos en este tomo de Perspectivas ilustran como la lucha social es parte de la realidad latina/o/x en las bases. También demuestran que asuntos de justicia social permanecen parte de la producción teológica de Latinas/os/xs. En el primer ensayo, Breno Martins Campos and Fernando Nacimiento abordan críticamente el trabajo de Rubem Alves. Ellos recorren algunos de las ideas originales claves que caracterizaron a Alves como un teólogo de esperanza y liberación. Enfocándose especialmente en el libro para niños/as titulado La niña y el ave encantada, Campos y Nacimiento marcan el desarrollo de la teología de liberación de Alves y descubren otras corrientes y pensadores que influenciaron su pensamiento, incluyendo Paul Ricouer.
En el segundo artículo, Antonio Frietze desenmascara algunos de los peligros de la retórica del pluralismo para comunidades racializadas y minorizadas. El resalta las experiencias de la comunidad Tāp Pīlam Coahuiltecan y sus luchas por el reconocimiento de sus cementerios en el Álamo, en San Antonio. Frietze descubre cómo la lógica del pluralismo aplana las diferencias políticas de identidad y así logra no otorgar ningún reconocimiento especial a ningún grupo, incluso a pesar de utilizar la retórica de la inclusión. El propone que a la comunidad Tāp Pīlam Coahuiltecan le conviene considerar la adopción de la etiqueta “Indígena Latinx” como puente de identidad común que puede traer beneficios mutuos a ambas comunidades Tāp Pīlam Coahuiltecan y Latina/o/x.
Finalmente, en el tercer artículo, Theresa Yugar recuenta una gran variedad de grupos de resistencia tanto en Los Estados Unidos de América como en Latinoamérica. Tomando la noción aymara/quechua del buen vivir o sumak kawsay como metáfora y marco de trabajo para esfuerzos ambientales, ella documenta una amplia gama de grupos de activismo ambiental. Ella demuestra cómo algunos de estos grupos tienen una historia larga, y como también hay grupos emergentes involucrados en la lucha por la justicia social en una amplia gama de preocupaciones sociales.
Ya sea antes, durante, o después de COVID, para latinas/os/xs la lucha no parece cambiar mucho. En otras palabras, la lucha es nuestra normalidad. El equipo editorial de Perspectivas se complace en ofrecer estos artículos como muestras de la diversidad de autoras/es involucradas/os en la lucha a través de sus escritos.
Néstor Medina, editor principal
& el equipo editorial.
Written by hti
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