Journal for the Hispanic Theological Initiative
The historical realities of the reception history of violent texts place a particular burden on religious interpreters of violent biblical texts. In the past, religious interpreters of the book of Joshua justified mass murder of indigenous communities
in the Americas. In this sense, the texts themselves are inherently dangerous in their canonical form—a problem that neither “plain-sense” readings nor historical critical approaches can address. I utilize Robert Warrior’s concept of reading violent passages through “Canaanite eyes” as a paradigm that aims to highlight the dangers of the book of Joshua and potential means of resolution to issues posed by the text. The voice of Subcomandante Marcos of the EZLN (Ejército Zapatista de Liberación Nacional) serves as an interlocutor who demonstrates the need for a vision of interpretive community that stretches beyond religious communities into what I call a “humanizing community.”
Las realidades históricas de la historia de la recepción de textos violentos ponen una carga particular a intérpretes religiosos de texto bíblicos violentos. En el pasado, intérpretes religiosos del libro de Josué justificaron la matanza en masa de las comunidades
indígenas en las Américas. En este sentido, los textos mismo son inherentemente peligrosos en su forma canónica—un problema al que ni las lecturas del “sentido literal” ni las perspectivas histórico-críticas pueden responder. Utilizo el concepto de Robert Warrior de leer el texto con “ojos cananeos” como un paradigma que busca resaltar los peligros del libro de Josué y posibles formas de las que se puede encontrar resolución a preguntas hechas al texto. La voz del Subcomandante Marcos del EZLN (Ejército Zapatista de Liberación Nacional) servirá como interlocutor que demuestra la necesidad de una visión de comunidad interpretativa que se extiende más allá de las comunidades religiosas a lo que yo llamo “comunidades humanizantes.”
Using the framework of biography as theology, I will explore how revolutionary guerrilla fighter Ché Guevara became a type of religious symbol: fighting on behalf of the oppressed of the world, and modeling self-sacrifice
through his death. Biography as theology has been used to look at Christian figures like Martin Luther King Jr. and Dietrich Bonhoeffer over the last couple of decades. What about Ché? This reading will be accomplished by examining two writers, José Míguez Bonino and George Casalis, who analyze Ché’s influence on liberation theology, and some strands of this type of thinking in Chicano/a activism. Finally, I will close the paper with a reflection about understanding Ché’s role in history but remaining committed to the Christian model of nonviolence.
Utilizando la perspectiva de biografía como teología, exploraré como el combatiente guerrillero Ché Guevara se convirtió en un símbolo religioso: luchando por los oprimidos del mundo y modelando auto sacrificio
a través de su muerte. La perspectiva de biografía como teología ha sido usada para examinar figuras como Martin Luther King Jr. y Dietrich Bonhoeffer alrededor de las últimas dos décadas. ¿Y qué del Ché? Esta lectura será realizada al examinar dos escritores claves, José Míguez Bonino y George Casalis, quienes analizan la influencia del Ché en la teología de la liberación, y algunos hilos de este tipo de pensamiento en el activismo Chicano/a. Finalmente, terminaré este papel con una reflexión enfocada en cómo entender el papel del Ché en la historia, pero permaneciendo comprometido al modelo cristiano de la no violencia.
This paper explores how U.S. Latina/o theological discourses on mestizaje offer insights for a theology from Singapore, a small Southeast Asian nation. Development of such a theology would involve reclaiming history – including
the experience of colonization – with its successes and its dark side, as well as the reality of biological and cultural intermixtures, as part of ongoing divine creation. Ethical practices arising from this reclaiming might involve interreligious and intercultural dialogue both within the church and without, and particularly with the indigenous Malay-Muslim community, as well as creative and constructive engagement in the public sphere for a more inclusive society.
Este ensayo explora cómo los discursos teológicos del mestizaje por las/os/xs teólogas/os/xs estadounidenses ofrecen claves para una teología desde Singapur, una pequeña nación sudasiática. El desarrollo de tal teología requeriría un recobro histórico—incluyendo
nuestra experiencia de colonización—con sus éxitos y momentos oscuros, como también de la realidad de entremezcla biológica y cultural, como parte de la continua creación divina. Prácticas éticas surgiendo de este reclamo histórico incluirían un diálogo interreligioso e intercultural tanto dentro de la iglesia como afuera de ella, y particularmente con las comunidades indígenas malay-musulmanas, como también un abordaje creativo y constructivo de la esfera pública para construir una sociedad más inclusiva.
On December 8, 1965, the Second Vatican Council of the Roman Catholic Church was closed by Pope Paul VI. The Council had opened in October of 1962 and
as the bishops met in Rome, writing, discussing, and voting on each document, the world of the 1960s outside the walls of the aulas raged on. In the United States, Dolores Huerta and César Chávez were leading a movement that began with the migrant farmworkers in California and it was having ripple effects throughout many different sectors and communities. The Church was no exception. The thesis of this paper is that the ongoing Chicano Movement and the reception of the Second Vatican Council in the United States gave birth to the ecclesial gatherings known as the National Encuentros for Hispanic Ministry in 1972, 1977, and 1985. These first three Encuentros are thus examples of synodality, which has become a dominant ecclesiological theme of the Francis pontificate. They give us necessary historical examples to be able to put “flesh on the bones” of what synodality means. Synodality, I contend, is a process by which the Church lives into its identity as what Karl Rahner put as “World Church” by opening it up to the wisdom of the People of God and therefore the broader social and political concerns. In this case, the Chicano Movement. This paper sits at the intersection of Chicanx studies and Latine theology
En diciembre 8, 1965, El Segundo Concilio del Vaticano de la Iglesia Romano Católica fue clausurado por el Papa Pablo VI. El Concilio había comenzado en 1962, y
en la medida en que los obispos se encontraron en Roma, escribiendo, discutiendo, y votando sobre cada documento, el mundo afuera de las paredes de las aulas continuaba. En los Estados Unidos, Dolores Huerta y César Chávez dirigían el movimiento que comenzó con los granjeros migrantes en California, el cual estaba teniendo un efecto dominó a través de muchos sectores y comunidades. La iglesia no era una excepción. La tesis de este artículo es que el Movimiento Chicano y la recepción del Segundo Concilio del Vaticano en los Estados Unidos dio a luz las reuniones eclesiásticas conocidas como los Encuentros Nacionales para Ministerios Hispanos en el 1972, 1977, y 1985. Estos tres encuentros son, vistos de esta manera, ejemplos de sinodalidad, la cual se ha convertido en un tema eclesiológico dominante en el pontificado del Papa Francisco. Ellos nos dan ejemplos históricos necesarios para poder “encarnar” lo que significa sinodalidad. Sinodalidad, yo contiendo, es un proceso por el cual la iglesia vive su identidad como—en las palabras de Karl Rahner—una iglesia mundial, al abrirse a la sabiduría del pueblo de Dios y, por lo mismo, a más amplias preocupaciones sociales y políticas. En este caso, El Movimiento Chicano. Este artículo ocupa la intersección entre estudios chicanos y teología latiné.
The tradition of Western Marxism has predominantly imagined Marxism as factual and non-normative. However, one notable interlocutor
with many in the tradition of Western Marxism, Enrique Dussel, pertinently critiques those who make hard delineations between the factual and the normative. As such, this paper argues that Dussel’s material principle and centering of living labor, both of which resist dichotomization of the factual and the normative, should be hallmark commitments within Marxism and the many contemporary Latinx discourses on religious studies, philosophy, and political theory. In doing as much, this paper claims that Dussel’s material principle is a response to the naturalistic fallacy, declares that Dussel’s reading of Marx—a reading that centers living labor and demonstrates the possibility of freedom beyond and outside of capitalism—transcends factual/normative distinctions, and culminates with the argument that sublating factual/normative distinctions should be a shared commitment of Marxism and Latinx thought.
La tradición occidental del marxismo ha imaginado predominantemente al marxismo como fáctico y no-normativo. Sin embargo, alguien que interactúa
con muchos/as estudiosos/as en la tradición del marxismo occidental, Enrique Dussel, critica pertinentemente aquellos/as que hacen límites estrictos entre lo fáctico y lo normativo. Por eso, este artículo argumenta que el principio material y la centralización del trabajo vivo de Dussel, los cuales ambos resisten la separación entre lo fáctico y lo material, deberían ser compromisos distintivos dentro del marxismo y de muchos de los discursos Latinx sobre estudios de la religión, filosofía, y teología política. Al hacer esto, este artículo afirma que el principio material de Dussel es una respuesta a la falacia naturalista, declara que la lectura de Marx por Dussel—una lectura que pone al centro el trabajo vivo y demuestra la posibilidad de libertad más allá y afuera del capitalismo—trasciende las distinciones fáctico/normativo, y culmina con el argumento que resuelve las distinciones fáctico/normativo, que deberían ser parte de un compromiso compartido por los pensamientos marxistas y Latinx.
With attention to the existing cannon of Latine Studies and engaging critical scholarship on identity from my own specific social location as a Latine with both European and Indigenous ancestry, I examine
the ways in which epistemological frameworks such as nepantla and mestizaje have the potential to romanticize indigeneity and, ultimately, harm Indigenous communities. By addressing a variety of Latine, Indigenous, and decolonial scholarship in partnership with my own religio-cultural experiences as a Latine-Indigenous hybrid identity, I demonstrate both the benefit and detriment of decolonial theoretical frameworks in academia, particularly in Latine Studies. Specifically, I argue if Indigenous community is left out of identity reclamation or claims of decolonization are unsupported by authentic solidarity with Indigenous peoples, Latine scholars, like myself, run the risk of essentializing Indigenous identity and decolonization for cultural capital within higher academic institutions.
Con atención al canon existente de estudios latinos y estudios académicos críticos sobre la identidad de mi propia ubicación social específica como latino con ascendencia tanto europea como indígena, examino
las formas en que los marcos epistemológicos como nepantla y el mestizaje tienen el potencial de romantizar la indigeneidad. y, en última instancia, dañar a las comunidades indígenas. Al abordar una variedad de estudios académicos latinos, indígenas y decoloniales en asociación con mis propias experiencias religioso-culturales como una identidad híbrida latino-indígena, demuestro tanto el beneficio como el detrimento de los marcos teóricos decoloniales en la academia, particularmente en los estudios latinos. Específicamente, sostengo que si la comunidad indígena queda fuera de la recuperación de la identidad o los reclamos de descolonización no están respaldados por una auténtica solidaridad con los pueblos indígenas, los académicos latinos, como yo, corremos el riesgo de esencializar la identidad indígena y la descolonización para el capital cultural dentro de las instituciones académicas superiores.
This paper aims to address certain aspects of Roman Catholic moral teaching that are relevant to the lived experience of LGBTQIA+ Latinx Catholics in
the United States. I argue that the Catholic moral doctrine concerning LGBTQIA+ persons is morally corrupt. In the first section, I provide an overview of Catholic teaching relevant to LGBTQIA+ persons by taking up past statements published by the Congregation for the Doctrine of the Faith specifically Persona Humana (1975) and the Letter to the Bishops on the Pastoral Care of Homosexual Persons (1986). In the second section, I focus on the lived experience of the Latinx LGBTQIA+ community in the United States to demonstrate the fundamental flaws in the Catholic moral tradition. I place a special emphasis on the Latinx LGBTQIA+ community in Florida as I ground my argument on the tragic attack against LGBTQIA+ people at Pulse Nightclub. I rely on the insights of a social scientific study conducted among LGBTQIA+ youth in Florida to achieve this aim. In the third and final section, I engage with the theological anthropologies of M. Shawn Copeland and Ada María Isasi-Díaz to create a liberative framework from which LGBTQIA+ persons and allies can pick up the pieces of a morally corrupt moral teaching and remedy the harm done to countless persons and families.
Este papel intenta abordar ciertos aspectos de la enseñanza moral romano-católica que son relevantes para la experiencia vivida de LGBTQIA+ católicos en
los Estados Unidos de América. Argumento que la doctrina moral católica concerniente a las personas LGBTQIA+ es moralmente corrupta. En la primera sección proveo un resumen de las enseñanzas católicas con relevancia a las personas LGBTQIA+, examinando declaraciones pasadas publicadas por la Congregación de la Doctrina de la Fe, específicamente Persona Humana (1975) y la Carta de los Obispos acerca del Cuidado Pastoral para Personas Homosexuales (1986). En Ia segunda sección, me enfoco en las experiencias vividas de la comunidad Latinx LGBTQIA+ en los Estados Unidos para demostrar los errores de la tradición moral católica. Doy mayor atención a la comunidad LGBTQIA+ en Florida basando mi argumento en el ataque trágico en contra de las personas LGBTQIA+ en el Club Nocturno Pulse. Aquí dependo de las lecciones de un estudio científico social que fue efectuado entre los jóvenes LGBTQIA+ de la Florida para cumplir mi meta. En la tercera y final sección, abordo las teologías de M. Shawn Copeland y de Ada María Isasi-Díaz para ofrecer un marco liberador desde el cual las personas LGBTQIA+ y aliadas/os pueden recoger las piezas de esta enseñanza moral corrupta y de esa manera remediar el daño hecho a un sin número de personas y familias.
Through the epistemological paths of sociology and philosophy – and based on bibliographic, documentary, and exploratory research – this reflection article contributes to Christian theology studies in Latin America. The research object is the
thought of the theologian of hope and liberation, Rubem Alves. This article explores some metaphors from Alves’s The Girl and the Enchanted Bird as interpretative keys of religious fundamentalism – in the sense of supporting doctrinal statements that leave no room for doubt in the lives of the faithful. It takes as a theoretical background other works by Alves and the concept of tolerance developed by Paul Ricoeur.
Siguiendo los caminos epistemológicos de la sociología y la filosofía—y con base en investigación bibliográfica, documentales, y exploratorias—este artículo de reflexión contribuye a la teología cristiana en Latinoamérica. El objeto de esta investigación es
el pensamiento del teólogo de esperanza y liberación, Rubem Alves. Este artículo explora algunas de las metáforas en el trabajo de Alves, La niña y el pájaro encantado, como claves interpretativas de fundamentalismo religioso—en el sentido de apoyar enunciados doctrinales que no dejan lugar para la duda en la vida de los fieles. Se toma como trasfondo teórico otros trabajos de Alves y el concepto de Tolerancia de Paul Ricoeur.
Pluralism is increasingly valued and pervasive in the academy and across institutions. My aim is to place Indigenous groups’ self-identity in tension with governmentally ascribed identities and status in order to demonstrate the
insufficiency of pluralism as a discursive logic in accomplishing liberative ends. I focus on the experience of the Tāp Pīlam Coahuiltecan and their struggle for formal recognition of their burial grounds at the Misión San Antonio de Valero in San Antonio, Texas–more popularly known as “The Alamo.” I analyze discourse and governmental documents treating indigenous identity and surrounding ongoing planning to restore the site, particularly “The Alamo Master Plan.” I propose that the Tāp Pīlam Coahuiltecan reject pluralism as a guiding logic in their interactions with state agencies and that “Latinx-Indigenous” be adopted as a mutually beneficial bridge identity to mobilize diverse communities.
El pluralismo es cada vez más valorado y generalizado en la academia y en todas las instituciones. Mi objetivo es de colocar en tensión la identidad de grupos indígenas con las identidades y el estatus atribuido por el gobierno para demostrar la
insuficiencia del pluralismo como lógica discursiva para lograr fines liberadores. Me enfoco en la experiencia de los Tāp Pīlam Coahuiltecan y sus luchas por el reconocimiento formal de sus cementerios en la Misión San Antonio de Valero en San Antonio, Tejas, más popularmente conocida como “El Álamo.” Analizo el discurso y los documentos gubernamentales que tratan con la identidad indígena y los presentes planes en torno a la restauración del sitio, particularmente “El Plan Maestro del Álamo.” Propongo que los Tāp Pīlam Coahuiltecan rechazan el pluralismo como lógica rectora en sus interacciones con las agencias estatales y que la etiqueta “Indígenas Latinx” sea adoptada como una identidad puente de beneficio mutuo para movilizar comunidades diversas.
Environmental Resisters in the U.S. Latinx community and indigenous peoples in Latin America are advocating for social justice issues that include linguistic availability, education, housing, labor, migration, culture and food security, and the end to violence against women.
They are safeguarding their natural habitats and advocating for the material and spiritual wellness of individuals in their communities. I argue that their commitment to social justice and environmental justice issues share some of the values of the Andean-based buen vivir social philosophy which grants inalienable rights to Nature and humans.
Resistencia ambiental en las comunidades Latinx en los Estados Unidos y entre los pueblos Indígenas en Latinoamérica defienden cuestiones de justicia social que incluyen la disponibilidad lingüística, la educación,
la vivienda, el trabajo, la migración, la cultura, la seguridad alimentaria, y el fin de la violencia contra las mujeres. Yo propongo que el compromiso de estos pueblos a la justicia social y embiental comparten algunos de los valores de la filosofía Andina del Buen Vivir, que otorga derechos inalienables a la naturaleza y a la humanidad.
This paper traces two images of nursing and lactating Madonnas and their devotions from two geographical locations currently parts of the USA with Spanish Colonial histories to provide a more complicated history.
In the first, Nuestra Señora de Belén (Our Lady of Bethlehem) in Puerto Rico presents a devotion to the image that has be constantly present on the island since the image first appeared. The second location examines Nuestra Señora de la Leche y Buen Parto (Our Lady of Milk and Happy Delivery) in St. Augustine, Florida. The paper also highlights an overview of times Pope Francis has used this image in his own teaching. Finally, the paper presents themes which may be considered from these images.
Este artículo traza dos imágenes de Marías de la leche y sus devociones desde dos ubicaciones geográficas que actualmente son partes de los EE. UU. con historias coloniales españolas para proporcionar una historia más complicada.
En la primera, Nuestra Señora de Belén en Puerto Rico presenta una devoción a la imagen que ha estado constantemente presente en la isla desde que apareció por primera vez. La segunda ubicación examina Nuestra Señora de la Leche y Buen Parto en St. Augustine, Florida. El ensayo también destaca una descripción general de instancias en que el Papa Francisco ha utilizado esta imagen en su propia enseñanza. Finalmente, el artículo presenta temas que pueden considerarse a partir de estas imágenes.
This essay argues that to imagine truly different (and transgressive) ethical selves and worlds, hope (as presented in Western secular and religious narratives) should be decentered, in order for ethical characters to face
reality without utopian illusions of the future as touted by humanist and liberal myths of progress and by Christian salvation narratives. How would ethical imagination be different were it to hold hopeful and wishful thinking in tension with a realist and pessimist stance that takes seriously melancholia, the tenets of Afro-pessimism, and the realities of Latinx hopelessness? More importantly, how would ethical imagination shift were it to embrace (rather than simplistically glide over) the specter of nihilism, that is, that the world truly might be meaningless and collectively progressing toward catastrophe at the hands of the world’s most privileged?
Este ensayo argumenta que para imaginar seres y mundos verdaderamente diferentes (y transgresores) la esperanza (como se presenta en las narrativas seculares y religiosas occidentales) deberá ser descentralizada, para que los personajes éticos puedan enfrentar
la realidad sin ilusiones utópicas del futuro, como lo proponen los mitos humanistas y liberales del progreso y por narrativas cristianas de salvación. Él pregunta ¿cómo sería la imaginación ética diferente si mantuviese el pensamiento esperanzador en tensión con una postura realista y pesimista que toma en serio la melancolía, los principios del afro-pesimismo, y las realidades de desesperanza latina/o/x? Más importante aún, ¿cómo cambiaría la imaginación ética si abrazara (en lugar de deslizarse simplistamente) el espectro del nihilismo, es decir, que el mundo verdaderamente pudiera carecer de sentido y progresar colectivamente hacía la catástrofe a manos de los/as/xs más privilegiadas/os/xs del mundo?
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